浄土宗と浄土真宗の関係を紐解くうえで欠かせないのが、法然と親鸞の師弟関係です。平安時代末期から鎌倉時代初期、貴族中心の難解な仏教や厳しい戒律による修行に限界を感じていた法然は、誰もが実践できる教えとして「南無阿弥陀仏」とひたすら唱える「専修念仏（せんじゅねんぶつ）」を提唱し、浄土宗を開きました。
その法然のもとに弟子入りしたのが親鸞でした。親鸞は師である法然の教えに心酔し、生涯にわたって「自らは法然の教えを忠実に伝えているに過ぎない」という態度を崩しませんでした。しかし、法然の思想を極限まで純化・再解釈した結果として、独自の教理体系が構築されることになります。
専修念仏と他力本願の決定的な違い
両者の教理の最大の分岐点は、「念仏を唱える行為そのものをどう捉えるか」にあります。
浄土宗の専修念仏では、「阿弥陀仏の本願を信じ、口に南無阿弥陀仏と唱え続けることによって、臨終の際に極楽浄土へ迎え入れられる（往生する）」と考えます。ここでは「人間側が熱心に唱える」という主体的実践が重視されます。
一方、浄土真宗の他力本願では、自らの力で念仏を唱えて救われようとする意識すら「自力の執着（はからい）」であると退けます。「阿弥陀仏は、煩悩にまみれた私たちを無条件で救うとすでに誓っている。その誓いを信じた瞬間に救済（往生）は確定している」と捉えるのです。したがって、浄土真宗における念仏は「救われるための手段」ではなく、「すでに救ってくださっていることへの報恩感謝の言葉」へと意味合いが完全に転換しています。
悪人正機説をわかりやすく解説｜ネット上の大きな誤解とは？
親鸞の思想を語るうえで最も有名であり、同時に最も誤解されやすいのが悪人正機説（あくにんしょうきせつ）です。古典『歎異抄』の「善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」という一節で知られています。
日常会話では「悪人こそ救われるなら、悪いことをしてもよいのか」「悪事を働く人が優先されるのか」といった曲解が見られますが、これは完全な誤りです。仏教における「悪人」とは、法律を犯す犯罪者だけを指すのではなく、「自力では煩悩を断ち切ることができず、善行を完遂できない無力な存在としてのすべての凡夫（人間）」を意味しています。
「自分は修行や善行によって自力で救われる」と自惚れる善人よりも、「自分は罪深く、煩悩に支配された無力な悪人である」と深く自覚した人間こそが、阿弥陀仏の絶対的な慈悲（他力）に身を委ねられるというのが悪人正機説の真意です。
