家族社会学や宗教心理学の視点から浄土真宗を分析すると、この宗派の儀礼がいかに「残された遺族のグリーフケア（悲嘆の癒やし）」に直結しているかが理解できます。
伝統的な日本の民俗信仰において、死は恐ろしい「穢れ」であり、死者の魂は供養を怠ると祟る存在（悪霊・浮遊霊）になり得ると信じられてきました。この思想は、「もっと手厚く供養しなければ故人が浮かばれないのではないか」「自分のせいで成仏できないのではないか」という遺族の強迫観念や罪悪感を生み出す構造を持っています。
それに対し、浄土真宗の「往生即成仏」は、人間の側の善行や努力、作法の完璧さに関わらず、阿弥陀如来の絶対的な慈悲によって故人は100%救われ、仏となっていると断言します。死を穢れとしないため「清めの塩」で払う必要もなければ、迷っているわけではないため「冥福」を祈る必要もありません。この強烈な教理的バウンダリー（境界線）こそが、遺族を死の恐怖と供養のプレッシャーから完全に解放する心理的救済システムとして機能してきたのです。
作法の「やってはいけないこと」だけを切り取ると形式主義に見えるかもしれませんが、その根底にあるのは「亡くなった大切な人は、すでに完全な仏として安らかにある」という絶対の安心感です。参列する側も、形式を恐れて委縮するのではなく、そうした温かい死生観に敬意を払い、静かに手を合わせることが最も本質的なマナーといえます。
